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Réel_symbolique_imaginaire

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Image:SigmundFreud2.jpg Cet article est une ébauche à compléter concernant la psychanalyse, vous pouvez partager vos connaissances en le modifiant.

Réel, symbolique et imaginaire, sont trois registres que distingue le psychanalyste. Ces trois registres sont repris dans le schéma RSI, de Jacques Lacan.

Sommaire

[] Réel, symbolique et imaginaire chez Sigmund Freud

Freud ne mentionne pas directement trois catégories qui s'opposent ; les catégories de réel, de symbolique et d'imaginaire ne forment pas chez cet auteur des structures, ou elles ne sont pas mentionnées comme telles.

La réalité peut être atteinte ; Freud mentionne une épreuve de réalité et un principe de réalité. Au contraire, le fait de rater la réalité, de la dénier, de la remplacer par quelque chose de subjectif, serait caractéristique de la psychose. Par oposition, la science, elle, permet bien de révéler ce qui est réel.

L'imaginaire est le domaine circonscrit du fantasme, de la rêverie diurne. La personne ne fantasme pas nécessairement : il existe une vie psychique en dehors du fantasme, une perception de la réalité, y compris connaissance de soi - là où Melanie Klein conçoit toute activité psychique comme relevant du fantasme, donc comme production imaginaire formation de compromis.

Le symbolique se manifeste par exemple dans le rêve, et plus précisément dans l'élaboration secondaire, ou prise en considération de la figurabilité. Ce mécanisme, au service de la résistance, vise à la formation d'un rêve semblant cohérent, formant un récit chargé de sens, lequel occulte précisément le contenu manifeste du rêve. Pour parvenir à ses fins, l'élaboration secondaire utilise le symbolisme. Freud note en particulier que certaines représentations sont symboles d'autres ; une représentation consciente peut signifier quelque chose d'inconscient. La pensée freudienne distingue le vécu du sujet, le signifié qui lui est subjectif, de certains symboles qui seraient universels, inscrits dans l'expérience humaine. Freud mentionne donc, dans L'interprétation des rêves, plusieurs symboles récurents, en s'appuyant sur des ?uvres antérieures, et notamment celles de Wilhelm Stekel et Herbert Silberer.

Les fanstasmes originaires soulèvent plus que toute autre notion freudienne cette question d'un ordre symbolique, structurant fortement la vie fantasmatique, et pourtant relativement indépendant de la vie de la personne. La révélation, par Ferenczi du réel, du symbolique et de l'imaginaire s'appuie fortement sur une telle conception de l'origine.

[] Réel, symbolique et imaginaire chez Ferenczi

Sándor Ferenczi s'intéresse au coït comme métaphore du retour dans le ventre maternel. L'idée d'un désir de retourner dans le ventre de la mère sera développée par Otto Rank, et existe également dans le taoïsme ; pour en rester à Ferenczi, celui-ci comprend la grossesse comme stade de toute-puissance réelle pour le nourrisson, comme époque où tous les désirs sont immédiatements satisfaits, d'où l'idée que, par la suite, l'adulte fantasmera un retour dans le ventre de la mère.

C'est dans Thalassa que Ferenczi précise cette idée. Dans le coït, le retour s'effectuerait de trois manière :

  • Il y a retour imaginaire dans le ventre : l'homme rentre dans le ventre au niveau du fantasme, lequel s'avérerait déterminé par une situation, réelle, de plaisir antérieur. Le fantasme vise à la répétition d'une expérience de satisfaction, si l'on veut historique.
  • Au niveau du phallus, il y a un retour symbolique dans le ventre. On note que dans le discours, qui se montre sans ambiguïté, il y a pénétration. De même que Lacan précisera que la castration est symbolique - puisque, dans le réel, il ne manque rien au sexe de la femme - , de même la pénétration n'est pas réelle. Ce qui serait visé ne serait pas tant l'utérus que l'intérieur.
  • Quant au sperme, il y a bien pénétration du ventre, ce qui se situe donc au niveau réel. Il y aurait identification à la semence en ce qu'elle a le privilège d'atteindre la situation intra-utérine. Le sperme formerait alors un alter ego narcissique.

On note donc que Ferenczi dévoile ces trois structures, mais pour montrer comment, d'une part,le symbolisme est au service de l'imaginaire, et d'autre comment l'identification à un objet réel, elle aussi, étant au service du fantasme. On remarque également comme l'originaire se trouve indissociable des ces structures, organisateur qu'il est de l'ensemble de la vie fantasmatique. Thalassa développe sur ce point une métaphore géologique, la vie psychique de l'homme réaccomplissant une évolution de périodes telles que l'ère glaciaire. Par exemple, cette ère glaciaire déterminerait la période de latence.

[] Réel, symbolique et imaginaire chez Jacques Lacan

Lacan propose une métaphore. Si nous prenons une table, la table imaginaire recoupe les fonctions de cet objet, on mange dessus, elle peut servir à poser un vase, elle marque le repas, etc. La table symbolique, c'est le mot table tel qu'il vient se lier dans le discours : à table!, faire table rase - le signifiant table peut aussi s'insérer dans d'autres expressions, comme table des matières. Enfin, le réel se constitue du reste, soit ce que l'on ne connait pas.

[] Structures

L'approche proposée par Jacques Lacan, s'inspire des travaux de Ferdinand de Saussure : elle est structuraliste.

[] Symbolique

Le symbolique, c'est la capacité de représentation, le meurtre de la chose. Le symbolique est fondé par la métaphore paternelle faisant advenir les Noms du Père.

[] Imaginaire

L'imaginaire prévaut sur le symbolique. Dans ce registre, on trouve le moi (comme sujet aliéné, héritier de l'enfant assujet) .

[] Réel

Le réel a un statut particulier, du fait que l'on ne l'atteint pas. Le réel est inaccessible.

[] Le schéma RSI

[] Concepts du schéma

[] Vecteurs

Le vecteur <math> \vec iM </math> désigne les figures de l'autre imaginaire sous l'expression générale de l'image spéculaire.

Le vecteur <math>\vec mI </math> désigne les identifications formatrices du moi assujetties à l'identification paternelle de l'idéal du moi.

[] Ruban de Möbius

Les lettres i et I, ainsi que m et M, au-delà des deux vecteurs précédemment cités, font entendre une jonction amenant bel et bien le réel à se détacher comme ruban de Mobius. Si l'on rattache i à I et m à M, on obtient non plus une bande de réalité mise à plat mais un ruban qui lie imaginaire et symbolique.

[] Evolution

Le schéma se comprend mieux dans son évolution. Il part d'une situation d'indistinction fusionnelle entre la mère et l'enfant, souvent appelée symbiose : mais Lacan rejette vivement ce terme car la situation qu'il décrit n'est pas symbiotique. L'enfant est identifié au phallus, soit à l'objet qui manque à la mère ; il y a dès l'origine manque et l'enfant reconnait le manque dans l'autre. Il n'y a donc pas symbiose, le manque fait tiers terme, et le phallus peut le combler.

L'objet phallique est imaginaire, et l'identification de l'enfant à cet objet est une identification imaginaire. D'autre part, le désir de l'enfant est désir de désir. L'enfant est assujet (assujeti à sa mère).Cette triangulation marque le registre imaginaire.

Puis, l'enfant remarque que la mère s'intéresse, dans la réalité, à un père. Ce père sera un phallus rival auprès de l'autre, auprès de la mère. La mère a donc introduit un père symbolique et déplace l'intérêt de l'enfant, qui va se situer comme sujet désirant, inaugurant l'épreuve de réalité et l'espace symbolique. Ce registre symbolique modifie la dialectique de l'être en dialectique de l'avoir.

  • Imaginaire :

Là où se situait la mère, se constitue la représentation imaginaire de l'objet fondamental de désir, soit l' image spéculaire : i.
Là où l'enfant situait le phallus imaginaire, sera le lieu du sujet de l'inconscient : S.
Là où l'enfant s'était d'abord situé (enfant assujet), il y aura son Moi , aliéné : m.

  • Symbolique :

La nouvelle position de l'enfant marquera le lieu de l'Idéal du Moi : I. Il y aura là a'
Là où il y avait la mère M, il y aura le petit autre a.
P est le lieu de l'inscription phallique. Ce sera le lieu du Grand Autre.

[] Discussion du schéma

(...)

[] Voir aussi

[] Articles connexes

[] Bibliographie

[] Liens externes

 
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La source est wikipedia http://fr.wikipedia.org/wiki/Réel symbolique imaginaire
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